👁‍🗨 Chris Hedges : La pédagogie du pouvoir

La classe dirigeante veille toujours à ce que les sans-pouvoir ne sachent pas comment fonctionne le pouvoir. La gauche cultivée, déterminée à bannir les philosophes, a favorisé ce processus.

👁‍🗨 La pédagogie du pouvoir

Par Chris Hedges / ScheerPost, le 10 septembre 2023

La classe dirigeante veille toujours à ce que les sans-pouvoir ne sachent pas comment fonctionne le pouvoir. La gauche cultivée, déterminée à bannir les philosophes “mâles blancs et morts”, a favorisé ce processus.

Je me trouve dans la salle de classe d'une prison de haute sécurité. C'est le premier cours du semestre. Je suis face à 20 étudiants. Ils ont passé des années, parfois des décennies, en prison. Ils viennent de villes et de communautés parmi les plus pauvres du pays. La plupart d'entre eux sont des personnes de couleur.

Au cours des quatre prochains mois, ils étudieront des philosophes tels que Platon, Aristote, Thomas Hobbes, Niccolò Machiavelli, Friedrich Nietzsche, Karl Marx et John Locke, souvent considérés comme anachroniques par la gauche culturelle.

Ce n'est pas que les critiques formulées à l'encontre de ces philosophes soient erronées. Ils étaient aveuglés par leurs préjugés, comme nous le sommes par les nôtres. Ils avaient l'habitude d'élever leur propre culture au-dessus de celles des autres. Ils défendaient souvent le patriarcat, pouvaient être racistes et, dans le cas de Platon et d'Aristote, approuvaient une société esclavagiste.

Que disent ces philosophes des problèmes auxquels nous sommes confrontés - la domination mondiale des entreprises, la crise climatique, la guerre nucléaire et un univers numérique où les informations, souvent manipulées et parfois fausses, font le tour du monde instantanément ? Ces penseurs sont-ils des survivances désuètes ? Personne ne lit les textes médicaux du 19e siècle à l'école de médecine. La psychanalyse a dépassé Sigmund Freud. Les physiciens sont passés de la loi du mouvement d'Isaac Newton à la relativité générale et à la mécanique quantique. Les économistes ont cessé de se référer à John Stuart Mill.

Mais l'étude de la philosophie politique, comme de l'éthique, est différente. Non pour les réponses, mais pour les questions. Les questions n'ont pas changé depuis que Platon a écrit “La République”. Qu'est-ce que la justice ? Toutes les sociétés se dégradent-elles inévitablement ? Sommes-nous les auteurs de notre vie ? Notre destin est-il déterminé par des forces indépendantes de notre volonté, par une série d'accidents fortuits ou malheureux ? Comment le pouvoir doit-il être distribué ? Le meilleur homme d'État est-il, comme le soutenait Platon, un roi philosophe - forme à peine déguisée du philosophe - qui place la vérité et l'apprentissage au-dessus de la cupidité et de la luxure, et qui est conscient des réalités ? Ou bien, comme le pensait Aristote, l'homme d'État est-il habile dans l'exercice du pouvoir et doué d'une capacité de réflexion ? Quelles sont les qualités nécessaires pour exercer le pouvoir ? Selon Machiavel, elles englobent l'immoralité, la tromperie et la violence. Hobbes écrit que dans la guerre, violence et mensonge deviennent des vertus. Quelles forces peuvent être mobilisées pour opposer le pouvoir du demos, le peuple, aux gouvernants, afin de garantir la justice ? Quels sont nos rôles et nos devoirs en tant que citoyens ? Comment éduquer les jeunes ? Quand est-il permis d'enfreindre la loi ? Comment éviter la tyrannie ou la renverser ? La nature humaine peut-elle être transfigurée, comme le pensaient les jacobins et les communistes ? Comment protéger notre dignité et notre liberté ? Qu'est-ce que l'amitié ? Qu'est-ce que la vertu ? Qu'est-ce que le mal ? Qu'est-ce que l'amour ? Comment définir une vie de bien ? Existe-t-il un Dieu ? Si Dieu n'existe pas, devons-nous respecter un code moral ?

Ces questions ont traversé les âges, posées à différentes époques et dans différentes circonstances. Les philosophes contemporains les plus radicaux, dont Frantz Fanon, auteur de “Les damnés de la terre”, ont construit leurs oeuvres sur les fondations des philosophes engagés qui les ont précédés. Dans le cas de Fanon, il s'agissait de Friedrich Hegel. Comme Vladimir Lénine l'a dit à juste titre à propos de Marx, la plupart de ses idées peuvent être attribuées à des philosophes plus anciens. Paulo Freire, l'auteur de la “Pédagogie des opprimés”, a étudié la philosophie. Hannah Arendt, qui a écrit “Les origines du totalitarisme”, s'est imprégnée de la Grèce antique et de Saint Augustin.

“Il est en effet difficile et même trompeur de parler de la politique et de ses principes les plus sacrés sans s'appuyer dans une certaine mesure sur les expériences de l'Antiquité grecque et romaine, et ce pour la simple raison que les hommes n'ont jamais, ni avant ni après, eu une si haute opinion de l'activité politique et accordé autant de dignité à son domaine”, écrit Arendt dans “La Crise de la culture”.

Cornel West, l'un de nos plus importants philosophes moralistes contemporains, qui m'a un jour reproché de ne pas avoir lu le philosophe allemand Arthur Schopenhauer, connaît aussi bien Søren Kierkegaard, qu'il a enseigné à Harvard, et Emmanuel Kant que W.E.B. DuBois, Fanon, Malcolm X et Bell Hooks.

Les anciens philosophes n'étaient pas des oracles. Peu d'entre nous voudraient habiter la république autoritaire de Platon, en particulier les femmes, ni le “Léviathan” de Hobbes, précurseur des États totalitaires qui ont vu le jour au 20e siècle. Marx a anticipé avec prescience le pouvoir monolithique du capitalisme mondial, mais n'a pas vu que, contrairement à sa vision utopique, il écraserait le socialisme. Mais ignorer ces philosophes engagés, les rejeter en raison de leurs défauts plutôt que de les étudier pour leurs idées, c'est nous couper de nos racines intellectuelles. Si nous ne savons pas d'où nous venons, nous ne pouvons pas savoir où nous allons.

Si nous ne pouvons pas poser ces questions fondamentales, si nous n'avons pas réfléchi à ces concepts, si nous ne comprenons pas la nature humaine, nous nous déresponsabilisons. Nous devenons des analphabètes politiques aveuglés par l'amnésie du passé. C'est pourquoi l'étude des sciences humaines est importante. Et c'est pourquoi la fermeture des départements universitaires de lettres classiques et de philosophie constitue un signe inquiétant de notre agonie culturelle et intellectuelle.

La théorie politique n'a rien à voir avec la pratique politique. Elle porte sur sa signification. Elle traite de l'essence du pouvoir, de son fonctionnement et de la façon dont il se maintient. L'activité la plus importante de la vie, comme nous le rappellent Socrate et Platon, n'est pas l'action, mais la contemplation, en écho à la sagesse inscrite dans la philosophie orientale. Nous ne pouvons pas changer le monde si nous ne le comprenons pas. En assimilant et en critiquant les philosophes du passé, nous devenons des penseurs indépendants du présent. Nous sommes capables d'articuler nos propres valeurs et croyances, souvent en opposition avec ce que ces anciens philosophes préconisaient.

Dans mon premier cours, j'ai parlé de la distinction faite par Aristote entre le bon citoyen et la bonne personne. La loyauté de la bonne personne ne va pas à l'État. L'homme de bien “agit et vit vertueusement, tirant son bonheur de cette vertu”. Le bon citoyen, en revanche, se définit par le patriotisme et l'obéissance à l'État. L'homme de bien, comme Socrate ou Martin Luther King, Jr. entre inévitablement en conflit avec l'État lorsqu'il ou elle voit l'État se détourner du bien. L'homme de bien est souvent condamné comme étant subversif. Il est rarement récompensé ou félicité par l'État. Ces honneurs sont réservés au bon citoyen, dont le compas moral est contrôlé par les puissants.

La notion de bon citoyen et de personne de bien fascine la classe, car l'État est, depuis l'enfance, une force hostile. Le monde extérieur ne considère pas les détenus, et souvent les pauvres, comme de bons citoyens. Ils ont été exclus de cette catégorie. En tant que parias, ils connaissent l'immoralité et l'hypocrisie du système. Il est donc essentiel pour eux de répondre aux questions que posent ces philosophes engagés dans la politique.

Sheldon Wolin, notre plus grand philosophe politique radical contemporain, qui était le référent du jeune Cornel West lorsqu'il était le premier candidat noir à un doctorat en philosophie à l'université de Princeton, nous a donné le vocabulaire et les concepts nécessaires pour comprendre la tyrannie du pouvoir mondial des entreprises, un système qu'il a appelé le “totalitarisme inversé”. En tant que professeur à Berkeley, Wolin a soutenu le mouvement pour la liberté d'expression. Lorsqu'il enseignait à Princeton, il était l'un des rares professeurs à soutenir les étudiants qui occupaient les bâtiments pour protester contre l'apartheid sud-africain. À un moment donné, m'a dit Wolin, les autres professeurs du département de sciences politiques de Princeton ont refusé de lui parler.

La critique radicale de Wolin était fondée sur ces philosophes engagés en politique, comme il l'écrit dans l'ouvrage magistral “Politics and Vision”, que mes étudiants sont en train de lire.

“L'histoire de la pensée politique”, écrit Wolin, “est essentiellement une série de commentaires, parfois favorables, souvent hostiles, sur ses origines”.

Vous pouvez consulter une interview de trois heures que j'ai réalisée avec Wolin peu avant sa mort ici.

Wolin affirme qu'“une perspective historique est plus efficace que toute autre pour exposer la nature de nos difficultés actuelles ; si elle n'est pas la source de la sagesse politique, elle en est au moins la condition préalable”.

Le néolibéralisme en tant que théorie économique, écrit-il, est une absurdité. Aucune de ses promesses vantées n'est envisageable, même de loin. La concentration des richesses entre les mains d'une élite oligarchique mondiale - 1,2 % de la population mondiale détient 47,8 % de la richesse mondiale des ménages - tout en démantelant les mécanismes de contrôle et les réglementations gouvernementales, crée une inégalité massive des revenus et un pouvoir monopolistique. Elle alimente l'extrémisme politique et détruit la démocratie. Mais la rationalité économique n'est pas la question. L'objectif du néolibéralisme est de fournir une couverture idéologique pour accroître les richesses et le contrôle politique des oligarques au pouvoir.

C'est un point que Marx souligne fameusement lorsqu'il écrit dans ses Thèses sur Feuerbach :

“Les idées de la classe dominante sont de tous temps les idées dominantes, c'est-à-dire que la classe qui est le moteur matériel de la société domine en même temps qu'elle est le moteur intellectuel de celle-ci. La classe qui dispose des moyens de production matérielle contrôle simultanément les moyens de production mentale, de sorte que les idées de ceux qui n'ont pas les moyens nécessaires à la production mentale lui sont généralement soumises. Les idées dominantes ne sont rien d'autre que l'expression idéale des relations matérielles prédominantes, ces relations matérielles étant perçues comme des idées.”

En tant qu'idéologie dominante, le néolibéralisme a connu un succès retentissant. À partir des années 1970, ses principaux détracteurs keynésiens ont été évincés des universités, des institutions publiques et des organisations financières telles que le Fonds monétaire international (FMI) et la Banque mondiale, et exclus des médias. Wolin, qui était autrefois un collaborateur régulier de publications telles que la New York Review of Books, a constaté qu'en raison de son animosité envers le néolibéralisme, il rencontrait des difficultés à publier. Des intellectuels factices tels que Milton Friedman ont bénéficié de tribunes de premier plan et d'un financement généreux de la part des entreprises. Ils ont diffusé les mantras officiels de théories économiques marginales et discréditées, popularisées par Friedrich Hayek et l'écrivain de troisième ordre Ayn Rand. Une fois que nous nous serons soumis aux diktats du marché et que nous aurons supprimé les réglementations gouvernementales, réduit les impôts des riches, autorisé la circulation de l'argent à travers les frontières, détruit les syndicats et signé des accords commerciaux qui ont délocalisé les emplois vers les ateliers de misère du Mexique et de la Chine, le monde sera plus heureux, plus libre et encore plus riche. C'était une escroquerie. Mais qui a fonctionné.

Les idées, pour ésotériques qu'elles puissent paraître au public, ont leur importance. Elles façonnent une société, même si la plupart de ses membres n'en perçoivent ni les nuances ni les particularités.

"Les idées des économistes et des philosophes politiques, qu'elles soient justes ou non, sont plus puissantes qu'on ne le pense généralement", écrit l'économiste John Maynard Keynes. “En fait, le monde n'est gouverné que par peu de choses. Les hommes de terrain, qui se croient à l'abri de toute influence intellectuelle, sont généralement les esclaves de quelque économiste défunt. Les fous du pouvoir, qui entendent des voix, distillent leur frénésie à travers les écrits d'un scribouillard d'il y a des années”.

La plupart des grandes œuvres de philosophie politique ont été écrites en période de crise. L'éclatement de la société, la guerre, la révolution, l'effondrement des institutions et de l'économie anéantissent les systèmes de croyance établis et rendent vains les clichés et les slogans utilisés pour les justifier. Ces fluctuations et vicissitudes font émerger de nouvelles idées, de nouveaux concepts, de nouvelles réponses aux anciennes questions. La pensée politique, comme l'écrit Wolin, “n'est pas tant une tradition de découverte qu'une tradition de compréhension se prolongeant dans le temps”.

Les réponses aux questions fondamentales posées par les philosophes politiques diffèrent selon les circonstances. Les réponses dans ma classe en prison ne seront pas les mêmes que celles de la classe d'une université d'élite, où les étudiants sont issus de la classe dirigeante et cherchent à l'intégrer. Mes étudiants réagissent à des mécanismes très différents. Leurs réactions découlent des injustices et des souffrances qu'eux-mêmes et leurs familles endurent. Ils sont parfaitement conscients de la perfidie de la classe dirigeante. La suprématie blanche, la désindustrialisation, l'effondrement du système judiciaire, les armées d'occupation internes qui terrorisent leurs communautés et la pauvreté ne sont pas des abstractions. Les solutions qu'ils adoptent seront inévitablement subversives.

La classe dirigeante, comme les classes dirigeantes de tous les temps, cherche à maintenir les pauvres et les opprimés dans l'ignorance pour une raison bien précise. Elle ne veut pas que ceux qui sont exclus de la société acquièrent le langage, les concepts et les outils intellectuels qui leur permettraient de se défendre.

* Chris Hedges est un journaliste lauréat du prix Pulitzer qui a été correspondant à l'étranger pendant quinze ans pour le New York Times, où il a été chef du bureau du Moyen-Orient et chef du bureau des Balkans. Auparavant, il a travaillé à l'étranger pour le Dallas Morning News, le Christian Science Monitor et NPR. Il est l'animateur de l'émission The Chris Hedges Report.

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