👁🗨 "Le jour où tout a basculé".
"La possibilité de se rebeller, nécessaire & inéluctable pour la liberté humaine ?", "Je réponds oui. J'entends la capacité de rébellion comme la préservation de la dignité & de l'esprit humain".
👁🗨 "Le jour où tout a basculé".
Par Patrick Lawrence* / Original to ScheerPost, le 20 mai 2023
"Pourquoi sommes-nous collectivement si moroses ? Nous sommes inondés de richesses matérielles, et la technologie nous offre des pouvoirs sans précédent. Mais ce vernis de bien-être masque une crise plus profonde. ... Nos institutions s'effondrent, nous laissant vulnérables et désorientés. ... Comment en sommes-nous arrivés là ?"
Ces questions sont arrivées par le courrier lundi matin, avec l'aimable autorisation de R.R. Reno, rédacteur en chef de First Things, une revue haut de gamme sur les affaires religieuses et publiques qui se préoccupe de la corrélation des deux. D'une manière ou d'une autre, sous une forme ou une autre, je me pose ces questions depuis des années. Peut-on être un Américain et un être sensible - ce qui ne va pas toujours de pair - et ne pas se poser ces questions, en notre fort intérieur, parmi d'autres ?
Ces derniers temps, je me penche quotidiennement sur ces questions.
Je vis à l'étranger depuis un certain temps déjà - au sud de la frontière, pour être aussi précis que j'ai l'intention de l'être. Quitter les États-Unis pour une période aussi longue que possible était une décision principalement liée au coût de la vie, comme c'est le cas pour des milliers d'Américains chaque année à l'heure actuelle. En grande partie, mais pas entièrement : j'avais également hâte d'échapper non seulement à l'humeur maussade, au mécontentement et à l'absence de but dont parle Reno, mais aussi à un certain souffle d'irréalité qui a fini par imprégner la vie américaine.
Il n'est pas facile de décrire un tel phénomène, surtout pour ceux qui y sont le plus immergés, ou qui ne veulent tout simplement pas en entendre parler. Cela va à l'encontre de ce que nous disent les philosophes : Il n'y a pas de lumière sans obscurité, pas de joie sans tristesse, etc. Si un pôle de la réalité est si éloigné, si absent de la vie quotidienne, une irréalité omniprésente devient la réalité. C'est comme si elle imprégnait l'air que nous respirons et l'eau qui coule de nos robinets : c'est ce qu'il m'a semblé au moment où j'ai fait mes bagages pour quitter un village de Nouvelle-Angleterre que j'aime comme jamais je n'aimerai aucun autre, même si je n'en ai plus les moyens.
Un peu de distance peut suffire quand on sort de l'état que je viens de décrire. C'est ce que je constate à chaque fois que je voyage à l'étranger et c'est ce que j'ai constaté au cours de ce dernier voyage. Les choses qui font la une des grands médias - où trouver le meilleur tire-bouchon, qui a porté quoi au Met Gala, et ainsi de suite à l'infini - suggèrent une nation détachée, volontairement, du monde tel qu'il est.
La vie politique américaine - et je ne parlerai même pas de sa politique étrangère - se déroule dans une sorte d'état second. Les lecteurs de cette publication savent bien que notre presse et nos radiodiffuseurs traditionnels se sont égarés dans le pays des merveilles d'Alice. Donna Brazile, l'experte de longue date du Parti démocrate, corrompue à souhait mais néanmoins prise au sérieux, a publié un article dans le New York Times il y a quelques semaines sous le titre "L'excellence de Kamala Harris passe inaperçue". Il ne s'agit pas seulement d'un manque de sérieux ridicule, de l'essence même de notre politique à la con, si vous me permettez ces termes déplacés. C'est une forme de psychose.
J'en viens au mot que je trouve le plus approprié. Je parlais au téléphone avec un ami dans le Maine peu de temps après mon départ et j'avais du mal, comme d'habitude, à expliquer ces pensées et ces impressions. Il m'a interrompu. "La psychose nationale", a-t-il dit.
Précisément. Si l'on définit la psychose comme une relation dysfonctionnelle avec la réalité, on peut dire que notre république souffre d'un syndrome collectif. Je ne vois aucune autre nation, d'un côté ou de l'autre de tous les clivages que vous voudrez nommer, qui souffre de cette maladie, du moins pas autant que l'Amérique.
"Comment en sommes-nous arrivés là ?", pour reprendre la bonne question de R.R. Reno. Quelle est l'origine de notre spéciosité collective, de notre état d'auto-illusion, de notre inauthenticité partagée et, à ce stade, de notre attachement désespéré à celle-ci ?
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On peut affirmer que l'Amérique spécieuse remonte au XVIIe siècle, à la colonie de Jamestown (1607), aux pèlerins de Plymouth Rock (1620), à l'arrivée de Winthrop sur l'Arabella en 1630. Ces premiers colons transatlantiques étaient aussi perdus dans la Bible que les Israéliens de droite le sont aujourd'hui. Ils ont tous pris la mer avec la certitude que la main de la Providence divine les guidait et qu'ils avaient atteint une sorte de Terre promise. Nous pensons qu'il s'agit là de la racine de la conscience exceptionnaliste de l'Amérique, et c'est tout à fait vrai. Mais une description plus clinique est tout aussi pertinente, nous rappelant que l'Amérique n'a peut-être jamais été autre chose qu'une nation fondée sur la spéciosité, que nous pouvons définir, comme le fait la 11e édition de Webster, comme "ayant une fausse apparence de vérité ou d'authenticité, un attrait ou une allure trompeuse".
D'accord, mais je ne suis pas un spécialiste des débuts de l'histoire américaine et je m'intéresse davantage à notre irréalité commune telle qu'elle se manifeste aujourd'hui. D'où cela provient-il ?
Je soutiens depuis longtemps que les événements du 11 septembre 2001 ont brisé nos mythes nationaux et remodelé la conscience américaine. C'est à ce moment-là, alors que le mythe cédait la place à l'histoire, que l'imperium, mis au pied du mur, adoptait l'attitude défensive et commençait à se conduire avec l'agressivité vicieuse d'un blessé. C'est alors que nos médias se sont entièrement pliés aux besoins d'un État de sécurité nationale soudain prêt à tout pour préserver sa primauté mondiale.
Mais faisons un retour en arrière pour expliquer la "psychose nationale".
Certains lecteurs se souviendront de l'importance, dans les années 1960 et 1970, de Rollo May, le célèbre praticien de la "psychothérapie existentielle", comme il l'a dit. À l'époque, il fallait lire Amour et volonté pour être un tant soit peu branché. Idem pour Le courage de créer. J'ai récemment lu l'un de ses derniers livres, Freedom and Destiny, et je suis tombé sur le passage suivant l'autre soir. May examine la question du destin, qu'il définit comme les éléments de nous-mêmes et de nos circonstances avec lesquels nous pouvons agir ou contre lesquels nous pouvons agir, mais que nous ne pouvons pas changer :
"Nous pouvons collectivement fermer les yeux sur les résultats de nos actions, nous aveugler sur l'importance de notre cruauté et sur notre responsabilité dans cette cruauté, comme nous l'avons fait pendant la guerre du Viêt Nam. Mais cela exige un engourdissement de notre sensibilité, et se traduira tôt ou tard par des symptômes névrotiques".
Si l'on prend l'exemple évident de May, le 30 avril 1975, date à laquelle le célèbre hélicoptère s'est élevé du toit de l'ambassade américaine, marquant l'ascension (et non la chute) de Saigon, n'est-il pas la date décisive à laquelle l'Amérique s'est éloignée de la réalité ? Je pense que oui, car j'ai vécu ce moment, ainsi que les tergiversations et les faux-semblants qui l'ont suivi.
Personne n'a mieux saisi cet intérim que Chris Appy, l'éminent historien de l'Université du Massachusetts, qui l'a mis en évidence dans American Reckoning : The Vietnam War and Our National Identity (Viking, 2015). Il s'agit d'un brillant ouvrage d'histoire et de psychologie sociale qui retrace précisément la manière dont l'Amérique a transformé la guerre du Viêt Nam d'un acte d'agression impériale américaine en un conflit dont les Américains ont été les victimes.
Voici Appy dans un entretien que j'ai réalisé avec lui à Amherst après la sortie du livre :
" Il y a eu une sorte de deuil national, mais il s'agissait de ce que l'on a fini par appeler "une tragédie américaine". Cela nous a permis d'arrêter de penser à ce que nous avions fait au Viêt Nam, de panser nos propres blessures et de réfléchir à la façon dont la guerre nous avait divisés - à tout ce que des gens comme Ronald Reagan disaient que la guerre avait blessé, voire détruit : notre fierté naturelle, notre prestige international, et surtout notre puissance.
Il y a eu une sorte de projet de reconstruction, dont une grande partie s'est déroulée au niveau de la mémoire et du discours public sur le passé. Il est étonnant de constater à quel point ce projet a été couronné de succès. Bien sûr, la mémoire ne peut pas être vaincue ou complètement effacée. L'héritage de la dissidence se poursuit au cours de ces décennies. Il y a certainement une incroyable prolifération de littérature, dont une grande partie exprime des points de vue divergents, mais au niveau général de la mémoire collective ou publique, cet événement épique se réduit à un ensemble minuscule d'images.
La plupart d'entre elles se concentrent sur le soldat de combat américain. Une petite unité d'Américains marchant dans des environnements de jungle très menaçants et dangereux, et mis en danger, physiquement et psychologiquement. C'est une façon de s'inquiéter de ce que la guerre nous a fait, en particulier à nos propres soldats. J'ai encore des étudiants qui ont grandi en étant persuadés que la chose la plus honteuse de la guerre était peut-être la façon dont nous traitions les vétérans de retour au pays. C'est un exemple classique de la façon dont nous avons transformé le Viêt Nam en une tragédie américaine."
Je me souviens très bien, lors de visites au pays après des missions à l'étranger dans les années post-1975, m'être émerveillé de la profusion inhabituelle de drapeaux américains un peu partout, de l'hyperpatriotisme - souvent laid, comme lors des Jeux olympiques de 1984 à Los Angeles - et en général d'un virage chez les Américains vers une posture inconvenante au cœur de laquelle figurait l'idée que l'Amérique ne perd jamais, même si elle vient juste de le faire. Certains lecteurs se souviendront peut-être que c'étaient les années "Morning in America".
Il s'agissait d'un grand flottement collectif, d'un détournement de la réalité vers l'irréalité. Nous devons donc considérer l'après-Vietnam comme la racine de ces symptômes névrotiques signalés par Rollo May, sauf que ceux-ci ne concernent pas un patient payant 100 dollars pour une heure de 50 minutes sur un divan, mais un peuple entier à présent, avec nous, .
La semaine dernière, j'ai lu que le Pentagone, qui s'est engagé à rebaptiser les bases militaires portant le nom d'officiers confédérés, a remplacé Fort Benning par Fort Moore. Henry Benning était en effet un sacré numéro, un sécessionniste radical et un défenseur vigoureux de l'esclavage, sur le champ de bataille et dans les conseils du gouvernement. Mais qui est donc Moore ?
Moore est le lieutenant-général Harold Moore et son épouse, Julia. Fort Moore est la première base de l'armée à honorer un conjoint en reconnaissance du "rôle important que les conjoints et les familles des militaires jouent dans le succès de notre armée", comme l'a déclaré le commandant du camp l'autre jour. Cela sonne très XXIe siècle, n'est-ce pas, très 2023, sauf qu'Harold Moore est récompensé pour avoir dirigé l'armée américaine lors de la bataille de Ia Drang, dans les hauts plateaux du centre du Viêt Nam. Menée en 1965, Ia Drang a été la première attaque majeure de l'armée contre les Vietnamiens, une bataille décisive au cours de laquelle elle a testé les hélicoptères d'assaut tandis que les B-52 effectuaient leurs premières sorties de bombardement. Moore a ensuite valorisé Ia Drang dans We Were Soldiers Once ... and Young, un exemple du genre d'inepties dont Chris Appy parle dans American Reckoning. Nous étions nobles, comme le dit Moore. Nous avons fait ce qu'il fallait, et nous avons payé le prix pour avoir fait ce qu'il fallait.
Henry "Old Rock" Benning, qui s'est battu pour l'esclavage à Antietam et a ainsi humilié les Noirs, doit partir. C'est au tour de Harold "Hal" Moore, un soldat qui s'est battu en première ligne contre la plus honteuse des nombreuses agressions américaines du XXe siècle, laissant derrière lui trois millions de personnes brunes comme victimes.
Vous voyez ce que je veux dire à propos d'avril 75 comme étant la racine de la psychose nationale que mon ami du Maine a nommée ? Vous voyez la ligne droite que je propose de tracer entre notre situation d'alors et celle d'aujourd'hui ?
La semaine dernière, le Center for Policy and Research at Seton Hall University Law School a publié un document de 131 pages qui nous donne "le compte rendu le plus complet et le plus convaincant à ce jour du programme de torture américain", comme l'affirment les auteurs de "American Torturers : FBI and CIA Abuses at Dark Sites and Guantánamo" [Les tortionnaires américains : les abus du FBI et de la CIA dans les sites noirs et à Guantánamo], comme l'écrivent les auteurs dans leur introduction. Ce livre réunit Mark Denbeaux, professeur de droit à Seton Hall, Jess Ghannam, professeur de psychiatrie à l'université de Californie à San Francisco, et un certain nombre d'étudiants en droit de Denbeaux. À ne pas manquer : 40 dessins graphiques - pour ne pas dire plus - d'Abu Zubaydah décrivant des scènes de torture à la prison de Guantánamo au cours des deux dernières décennies. C'est le temps qu'a duré la détention de Zubaydah, presque le temps que les États-Unis ont su et reconnu son innocence, et nous continuons à compter la durée de cette atrocité, car Zubaydah est toujours à Guantánamo à l'heure où nous parlons.
Réfléchissez bien à ce rapport, chers lecteurs. Nous devrions nous demander de quoi et de qui il s'agit. Il s'agit des sadiques de Guantánamo et de leurs victimes, évidemment. S'agit-il également de Ronald Reagan, qui a fait croire aux Américains qu'ils étaient les victimes des Vietnamiens ? S'agit-il aussi d'Harold Moore et des fonctionnaires du Pentagone qui ont simplement apposé son nom sur une base militaire ? S'agit-il aussi de ceux qui ont perpétré les guerres et les interventions de l'après-guerre froide dans le Grand Moyen-Orient ? S'agit-il de, s'agit-il de, s'agit-il de... ?
S'agit-il de nous, nous qui ne savons pas très bien nous regarder en face et assumer nos responsabilités, nous qui, par conséquent, traversons nos journées comme sur des nuages d'irréalité, de superficialité, de distractions infinies et abrutissantes ?
J'ai mentionné Freedom and Destiny de Rollo May et cité un passage relatif au destin. Nous devrions également réfléchir à ce que May entendait par "liberté" et à la raison pour laquelle il a placé ces deux termes côte à côte dans le titre de son livre de 1981.
Notre destin, à nous qui vivons aujourd'hui, est de vivre dans un imperium en déclin, responsable de nombreux crimes et actes inhumains, de nombreuses guerres et de la propagation de multiples fabrications et mensonges destinés à nous protéger de toutes ces réalités. Nous ne pouvons rien changer à cet héritage. Tout ce que je viens de mentionner ne peut être annulé. Tout cela s'est produit, et ce qui est fait est fait.
Notre liberté réside dans la manière dont chacun d'entre nous choisit de répondre à ce destin - et, surtout, dans notre détermination ou non à lui donner une nouvelle forme. C'est à nous, à chacun d'entre nous, qu'il revient de regarder en face les circonstances ou de s'y engourdir. Nous assumons une responsabilité individuelle en faisant ces choix, comme le soutenaient les existentialistes de l'après-guerre, et refuser de faire de tels choix, ou refuser même de reconnaître que nous en avons, c'est faire notre choix - le mauvais. May appelle cela "la liberté de faire" ou "la liberté existentielle".
Je suis particulièrement sensible à ce que May dit sur l'importance de la rébellion, et dans les circonstances que je décris, il devrait être évident de comprendre pourquoi. "La possibilité de se rebeller est-elle nécessaire et inéluctable pour la liberté humaine ?", demande May. demande May. "Je réponds par l'affirmative. J'entends la capacité de rébellion comme la préservation de la dignité et de l'esprit humains.”
La dignité et l'esprit humains : je les compte parmi les grandes victimes de l'évolution de l'Amérique vers la spéculation depuis avril 1975. Nous pouvons blâmer Reagan et consorts autant que nous le voulons pour cet état de fait, mais nous avons également participé à nos abdications collectives.
Reagan n'a cessé de parler de liberté, une liberté définie de manière perverse, au point que l'on avait envie de crier : "Ça suffit !". Rien à voir avec ce que Rollo May avait à nous dire. La "liberté" de Reagan fait partie de l'irréalité qu'il a contribué à nous imposer. Celle de May est la liberté qu'a chacun d'entre nous d'agir avec ou contre les circonstances, notre destin. C'est la liberté de se rebeller contre l'état de spéculation qui nous a envahis depuis ce printemps fatidique, il y a 48 ans, de progresser au-delà de la morne inertie que R.R. Reno constate parmi nous.
Qu'est-ce qui peut bien nous empêcher d'aller de l'avant ? Je ne vois rien, rien en dehors de nous-mêmes.
* Patrick Lawrence, correspondant à l'étranger pendant de nombreuses années, principalement pour l'International Herald Tribune, est critique des médias, essayiste, auteur et conférencier. Son dernier ouvrage s'intitule Time No Longer : Americans After the American Century.
https://scheerpost.com/2023/05/20/patrick-lawrence-the-origin-of-the-specious/