👁‍🗨 Nat Parry: Dépasser les controverses de Noël avec des réalités historiques

La célébration de Noël ne devrait pas être aussi politisée et le choix des mots que l'on utilise pour saluer les autres ne devrait pas être considéré comme l'indication d'une allégeance idéologique.

Une représentation du Père Noël avec un bol à wassail (domaine public).

👁‍🗨 Dépasser les controverses de Noël avec des réalités historiques

📰 Par Nat Parry, le 26 novembre 2022

Les guerres culturelles actuelles autour des fêtes de fin d'année sont le prolongement d'une lutte ancienne, comme l'explore Nat Parry dans cette adaptation de son nouveau livre, How Christmas Became Christmas : The Pagan and Christian Origins of the Beloved Holiday.

Dans ce qui pourrait être la première salve de la guerre contre Noël de cette année, la série The Santa Clauses de Disney+ a ressuscité un trope familier en rejetant le blâme du manque supposé de joie des fêtes sur le politiquement correct à outrance - plus précisément sur une prétendue aversion à dire "Joyeux Noël" dans notre société moderne et multiculturelle.

Le manque d'esprit de Noël conduisant le Père Noël à se lamenter sur le fait que les gens se désintéressent de cette fête, le Père Noël (joué par Tim Allen) se voit demander au début du premier épisode de la série quel est le problème. Il répond que tout va bien, "sauf que dire 'Joyeux Noël à tous' est soudainement devenu problématique".

Cette phrase politiquement chargée a suscité l'ire des critiques, Rick Marshall se plaignant sur Digital Trends que le Père Noël de Tim Allen politise inutilement la fête avec "un sujet de discussion populaire de droite" et spéculant qu'"il a passé une trop grande partie de l'intersaison de Noël à regarder Fox News".

Brett White, de The Decider, a qualifié la plainte du Père Noël de "la chose la plus fatiguée, la moins originale, la plus inexacte et la plus incendiaire que les conservateurs aiment dire chaque année" et s'est plaint que "Tim Allen est ici en train de diffuser ses idées politiques jusque sous notre porte !"

Les Américains s'expriment également sur Twitter (naturellement), certains affirmant que la question de savoir s'il faut dire "Joyeux Noël" ou "Joyeuses fêtes" est sauvagement exagérée. "Les gens disent 'joyeuses fêtes' depuis au moins les années 1800", a souligné Jacob Pritchett. "C'est un non-sujet idiot et dans le monde réel, récemment, du moins, j'entends régulièrement 'joyeuses fêtes' et 'joyeux Noël' en public."

Un autre utilisateur de Twitter a observé que l'alternative "Joyeuses fêtes" est utilisée de manière interchangeable avec "Joyeux Noël" simplement parce que "nous avons plus d'une fête à peu près en même temps", c'est-à-dire Thanksgiving, Noël et le Nouvel An, et il est donc logique d'utiliser le générique "Joyeuses fêtes" pour les couvrir toutes.

De l'autre côté du débat, les conservateurs applaudissent Tim Allen et Disney pour avoir pris une position de principe pour défendre le Noël chrétien et la soi-disant vraie raison de cette saison - la naissance de Jésus.

"Plus ils nous détestent", a tweeté une personne répondant au nom de "TrumpWon", "plus Jésus nous aime". Sur le site "unapologetically pro-America" The Blaze, Cortney Weil a salué l'incursion des Pères Noël dans les controverses de Noël et a qualifié les détracteurs de la série de "critiques à la Scrooge" qui cherchent à "se plaindre de cette joyeuse saison".

Wow. Nous ne sommes même pas en décembre et nous sommes déjà embourbés dans les éternelles disputes et acrimonies qui sont devenues aussi omniprésentes à cette période de l'année que les gâteaux aux fruits et les poinsettias.

Contrôle narratif

S'il est peut-être sage d'essayer de faire abstraction du bruit qui tend à noyer la joie des fêtes et de faire de son mieux pour profiter de la saison, il faut savoir que ces controverses qui surgissent chaque année sont plus que de simples désagréments mineurs qui entachent les fêtes.

Ces controverses portent sur des questions plus fondamentales, à savoir qui peut décider de ce que la société croit collectivement, et comment les récits sont créés et appliqués. Elles méritent donc d'être abordées en détail.

Bien que ces controverses puissent sembler n'être que des réactions irrationnelles d'accros de l'indignation à propos d'un problème qui n'en est pas un, lorsque les guerriers de la culture rouspètent contre les laïcs qui utilisent l'expression "Joyeuses Fêtes" ou retirent les crèches des lieux publics, ils critiquent en fait comment et pourquoi nous célébrons les fêtes de fin d'année.

En fin de compte, l'utilisateur de Twitter qui a fait remarquer que plusieurs fêtes se succèdent rapidement - Thanksgiving, Noël et le Nouvel An - a raison. C'est ce que l'on appelle la "saison des vacances", car toutes ces célébrations sont liées d'une manière ou d'une autre à des cycles saisonniers sous-jacents : Thanksgiving était à l'origine une fête des moissons, Noël est lié au solstice d'hiver et le Nouvel An, bien sûr, marque le début d'un nouveau cycle annuel.

En concentrant leur colère sur ce qu'ils perçoivent comme un "sécularisme rampant" et en s'indignant des libéraux et des multiculturalistes qui mènent une "guerre contre Noël", les guerriers culturels reconnaissent implicitement - même si c'est inconsciemment - l'incapacité du christianisme à s'imposer comme la force dominante et primordiale de la société.

Dans notre discours moderne, cette question est largement présentée comme un débat entre religiosité et sécularisme, mais son histoire remonte au processus de christianisation de l'Europe et à la suppression des religions païennes dans l'Antiquité tardive et au Moyen Âge.

Icône représentant l'empereur Constantin, qui a converti l'Empire romain au christianisme au début du quatrième siècle, accompagné des évêques du premier concile de Nicée. Artiste : inconnu. (Domaine public)

Depuis l'adoption du christianisme comme religion officielle de Rome en 322 de notre ère, l'Église a systématiquement tenté de supprimer les dieux, les croyances et les coutumes païens, ou de les incorporer et de les adapter dans son catéchisme, tout en essayant de blanchir leurs origines païennes.

En 336, l'Église romaine a déclaré que l'anniversaire de Jésus était le 25 décembre, et 14 ans plus tard, en 350, cette date a été déclarée fête de la nativité. La raison pour laquelle le 25 décembre a été choisi comme date de naissance de Jésus fait l'objet d'un débat permanent, certains historiens chrétiens continuant d'insister sur le fait que cette date a été choisie pour des raisons purement ecclésiastiques, mais le fait est que cette date ne figure ni dans les Évangiles ni dans d'autres documents historiques et que, en fait, des indices tirés de la Bible contredisent l'affirmation selon laquelle Jésus serait né fin décembre.

Dans l'histoire de la nativité racontée dans les Évangiles de Luc et de Matthieu, Joseph et Marie, très enceinte, font un voyage périlleux de Nazareth à Bethléem afin de s'inscrire à un recensement, mais si cela est vrai, cela n'aurait probablement pas eu lieu en décembre, car les autorités romaines ne faisaient pas de recensement en hiver. Cela était dû au fait que les températures descendaient souvent en dessous de zéro et que les routes étaient en mauvais état à cette période de l'année.

Les spécialistes ont également souligné que le mois de décembre étant froid et pluvieux en Judée, les bergers auraient probablement cherché un abri pour leurs animaux plutôt que de "veiller sur leurs troupeaux pendant la nuit", comme l'indique l'Évangile de Luc.

Comme l'a fait remarquer l'archéologue et bibliste Jim Fleming, les troupeaux des bergers n'étaient peut-être même pas autorisés à se rendre dans les champs après qu'ils aient été labourés en octobre ou novembre pour permettre aux pluies d'hiver de s'infiltrer dans le sol desséché. Les bergers étaient encouragés à faire paître leurs moutons avant l'automne pour qu'ils mangent le chaume des cultures semées et fertilisent les champs, ce qui laisse penser que - si l'on en croit le récit de l'Évangile de Luc - Jésus est probablement né en été ou au début de l'automne.

Ce panneau provenant d'un sarcophage romain, datant du quatrième siècle, représente l'Adoration des Mages. Il est situé dans le cimetière de Sainte-Agnès à Rome. Avec l'aimable autorisation du Museo Pio Christiano, ancien musée de Benoît XIV. (Domaine public)

Avec ces indices dans les Évangiles, on peut se demander pourquoi l'Église primitive a fixé la date de la nativité au 25 décembre. Bien que certains érudits chrétiens suggèrent que cette date a été choisie sur la base d'un raisonnement qui identifiait l'équinoxe de printemps comme la date de la création du monde et le 25 mars coïncidant à la fois avec le jour où la lumière a été créée et le jour de la conception de Jésus (sa naissance suivant neuf mois plus tard), cette théorie écarte tout esprit critique.

Non seulement elle ignore les indices offerts par les Évangiles, mais elle ne tient pas compte du fait que le 25 décembre coïncidait avec les fêtes romaines populaires Dies Natalis Solis Invicti, Saturnalia et Kalends, dont découlent nombre de nos traditions de Noël.

Des jours de répit

Dans la société très stratifiée de la Rome antique, les esclaves et les plébéiens oubliaient leurs soucis en savourant les nombreux jours de répit offerts par la classe dirigeante. On estime qu'il y avait plus de 100 jours par an réservés aux fêtes et aux festivals religieux, ce qui permettait de calmer la foule, et d'éviter que les troubles n'éclatent.

La plus populaire de ces fêtes était les Saturnales, dont on dit qu'elles étaient dérivées d'anciens rituels agricoles de la mi-hiver. À l'origine, il s'agissait de célébrer la générosité des récoltes tout en apaisant l'obscurité de l'hiver par des réjouissances et des jeux. Les Saturnales commençaient le 17 décembre et étaient célébrées pendant plusieurs jours. Pendant la période des festivités, les criminels ne pouvaient pas être condamnés, les guerres ne pouvaient pas être déclenchées, et les normes sociales romaines étaient bouleversées, avec une bonne dose d'ivresse et d'irrévérence générale.

C'était une période consacrée" aux réjouissances générales", où "toute la foule se laisse aller aux plaisirs" et "est ivre et vomit", selon Sénèque le Jeune, un philosophe romain, dans ses Lettres morales à Lucilius écrites au milieu du premier siècle.

Un festin, qui durait souvent deux ou trois jours, était au cœur de la célébration, avec une variété de pratiques d'inversion des statuts marquant un écart temporaire par rapport aux normes sociales: les maîtres dînaient avec leurs esclaves, les esclaves dînaient en premier après que les maîtres leur aient servi les repas, les enfants de la maison divertissaient les esclaves, et les rôles des sexes étaient parfois intervertis.

Cette peinture à l'huile du 19e siècle réalisée par Roberto Bompiani illustre un festin romain et traduit l'opulence et l'extravagance des Romains. (Avec l'aimable autorisation du programme Open Content du J. Paul Getty Museum)

Un "roi" fictif était choisi parmi les amis, connu sous le nom de "Seigneur de l'égarement", pour mener les farces, les espiègleries et les réjouissances. Comme l'a écrit Lucian de Samosata au deuxième siècle:

"[L]e sérieux est interdit ; aucune activité n'est permise. Boire et s'enivrer, faire du bruit, jouer et jouer aux dés, choisir des rois et régaler les esclaves, chanter tout nu, applaudir, et de temps en temps se rincer le visage dans l'eau glacée, telles sont les coutumes".

Pendant la fête, les esclaves jouissaient de libertés qui leur étaient refusées le reste de l'année, notamment la liberté de parler librement et de réprimander leurs maîtres en toute impunité. Libérés de la bienséance et de la déférence envers leurs supérieurs sociaux qu'ils étaient censés montrer à tout moment, les esclaves profitaient de leur temps pour jouer, jouer, manger et boire.

Outre la fête, c'était aussi le moment de vénérer Saturne, le dieu des semailles et de la richesse. Peut-être une variante du dieu grec Kronos et de la divinité punique Baal, Saturne était censé avoir régné lorsque le monde vivait un âge d'or de prospérité, et était censé avoir transmis d'importantes compétences agricoles aux hommes.

Saturne était l'époux d'Ops, la déesse romaine des semailles et des récoltes, et le père de Jupiter, le dieu du ciel et du tonnerre. Le règne de Saturne était considéré comme une période d'égalité et de bonheur universel sans tristesse, une époque où ni l'esclavage ni la propriété privée n'existaient, jusqu'à ce qu'il soit trahi par Jupiter et déposé. Mais lors de la fête des Saturnales, Saturne était à nouveau roi.

Cette gravure du XVIe siècle de Johannes Sadeler représente Saturne présidant à son âge d'or. (Avec l'aimable autorisation du Los Angeles County Museum of Art, legs de Mary Stansbury Ruiz)

Les Saturnales coïncidaient avec d'autres célébrations à peu près à la même époque : la célébration du solstice, Dies Natalis Solis Invicti, Opalia, et Kalends, qui marquait le début de la nouvelle année. Se succédant les unes après les autres, ces fêtes se confondaient généralement et il pouvait être difficile de dire quand l'une se terminait et quand l'autre commençait.

Signifiant "l'anniversaire du Soleil invaincu", Dies Natalis Solis Invicti célébrait à la fois le dieu du soleil et le solstice d'hiver - au cours duquel le soleil cesse de se déplacer vers le sud, où l'on croyait qu'il "mourait", puis "revenait à la vie" lorsqu'il recommençait son voyage vers le nord.

Le soleil de la justice

Les dirigeants de l'Église primitive étaient préoccupés par ces traditions païennes et s'inquiétaient de la façon dont les fêtes païennes pouvaient constituer un obstacle à la construction de la foi chrétienne. Tertullien, un auteur chrétien prolifique qui a avancé l'idée que Jésus est né le 25 décembre, se plaignait en 230 - un siècle avant la première célébration officielle de Noël - que l'adhésion des païens à leurs traditions contrastait fortement avec le manque de dévotion similaire dont faisaient preuve les fidèles chrétiens.

" Selon nous, qui sommes étrangers aux sabbats ", écrit-il,

"et les nouvelles lunes et les fêtes autrefois chéries de Dieu, les Saturnales et les fêtes du Nouvel An et de la Mi-saison et les Matronalia sont fréquentées, les cadeaux vont et viennent, les cadeaux du Nouvel An, les jeux se joignent à leur bruit, les banquets à leur vacarme ! Ô meilleure fidélité des nations à leur propre secte, qui ne revendique pour elle aucune solennité des chrétiens ! Ni le jour du Seigneur, ni la Pentecôte, même s'ils les avaient connus, n'auraient été partagés avec nous ; car ils craindraient de paraître chrétiens."

Ces préoccupations, ouvertement exprimées par les premiers dirigeants de l'Église concernant la popularité des fêtes païennes, indiquent qu'il y avait une forte motivation pour remplacer les fêtes païennes par des fêtes chrétiennes.

Un sermon du père de l'Église primitive, Jean Chrysostome, intitulé "Sur le solstice et l'équinoxe de la conception et de la naissance de Notre Seigneur Jésus-Christ et de Jean le Baptiste", fournit également un indice de la menace que représente pour les doctrines chrétiennes la fête romaine du Dies Natalis Solis Invicti.

"Ils appellent aussi cette fête l'anniversaire de l'invincible (Invictus)", s'inquiète Chrysostome. "Mais qui donc est aussi invincible que notre seigneur qui a vaincu la mort qu'il a subie ? Et si l'on dit que c'est l'anniversaire du soleil, eh bien, il est lui-même le soleil de la justice."

Jésus représenté comme le soleil est un motif courant dans l'art chrétien. Dans cette œuvre d'art, datant de la fin du XVe siècle en Allemagne, l'enfant Jésus et la Vierge Marie sont entourés de rayons de soleil ondulants. "La Vierge et l'Enfant couronnés comme la femme apocalyptique vêtue de soleil". Artiste : inconnu. Allemagne, fin du XVe siècle. (Avec l'aimable autorisation du programme Open Content du J. Paul Getty Museum)

Comme ces récits le montrent clairement, il ne fait aucun doute que les premiers dirigeants de l'Église qui ont désigné le 25 décembre comme la date de la nativité du Christ étaient pleinement conscients de l'importance de ce jour dans le culte de Sol Invictus, et étaient généralement préoccupés par la popularité des coutumes païennes romaines telles que les Saturnales. Comme l'a demandé Steven Hijmans, professeur d'art et d'archéologie romains, "la question est de savoir s'ils l'ont choisi à cause ou en dépit de cette signification païenne".

Mais ce qui ressort également, c'est que le soleil jouait un rôle majeur non seulement dans les croyances païennes, mais aussi dans la foi chrétienne. On trouve au moins 80 références au soleil dans la Bible, tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament, et Jésus lui-même a été identifié comme le Soleil de justice.

Par conséquent, comme l'a expliqué le théologien du XXe siècle Frank Homer Curtiss, "puisque Jésus est le porteur de lumière spirituel ou la manifestation du Soleil spirituel à l'humanité, le jour de sa naissance devrait très justement être célébré à la date solaire de la naissance du Soleil, comme ce fut le cas pour tous les porteurs de lumière précédents."

Cette gravure représente une mosaïque de la cathédrale Santa Maria Assunta d'Aoste, en Italie, illustrant les mois de l'année. Au centre se trouve une figure appelée "Annus", ou "année", tenant deux sphères marquées "Sol" et "Luna", ou "soleil" et "lune". Le cycle annuel est représenté comme circulaire et marqué par des mois anthropomorphes. Gravure de C. Martel d'après E. Aubert. (Avec l'aimable autorisation de la Wellcome Collection)

Le soleil, la lune, les planètes et les étoiles, censés influencer la croissance des cultures et régir les affaires humaines, étaient étudiés avec beaucoup d'attention par les anciens. Le soleil était vénéré à la fois comme un corps cosmique et comme un dieu, ce qui pourrait expliquer pourquoi le paganisme et le christianisme attachaient tous deux de l'importance aux événements célestes tels que l'équinoxe et le solstice, offrant un certain contexte à la fois aux célébrations du solstice par les païens et aux calculs des premiers dirigeants de l'Église concernant l'anniversaire de Jésus.

En ce sens, les croyances des polythéistes et des chrétiens n'étaient pas en réalité si diamétralement opposées, et la nature du remplacement du paganisme par le christianisme pourrait donc être mieux comprise comme une évolution naturelle que comme une prise de contrôle hostile.

La signification symbolique du soleil et son importance réelle en tant que donneur de vie expliquent pourquoi il a été célébré par tant de religions différentes et, en fin de compte, pourquoi les premiers auteurs chrétiens ont attribué une importance particulière à l'équinoxe de printemps comme moment de la conception divine de Jésus, et au solstice d'hiver comme moment de sa naissance.

Dans les sociétés préindustrielles (et préélectriques), en particulier, pendant la période la plus sombre de l'année, nombreux étaient ceux qui se joignaient avec joie à la célébration de la prophétie de l'Ancien Testament concernant la venue du Soleil de justice, comme le rappelle le chant populaire anglais "Oyez ! The Herald Angels Sing".

Rappelant la prophétie de Malachie, avec son avertissement selon lequel "pour vous qui craignez mon nom, le soleil de justice se lèvera avec la guérison dans ses ailes", "Oyez !"comprend les vers suivants : "Saluez le soleil de justice ! Lumière et vie à quiconque se présente à lui."

Noël dans un monde païen

Si les Saturnales sont le plus souvent citées comme le principal précurseur de la célébration de Noël, cette fête romaine n'était que l'une des célébrations hivernales avec lesquelles Noël devait entrer en concurrence lorsque la christianisation de l'Europe a commencé à prendre forme au cours du premier millénaire.

Noël, comme le christianisme lui-même, s'est développé dans un monde païen et, en tant que jour le plus court et nuit la plus longue de l'année, le solstice a longtemps symbolisé la renaissance du soleil des entrailles de l'obscurité. Il a été reconnu dans diverses cultures anciennes comme Hökunótt, Lucina, Lenacea, Zurram, le festival Dongzhì, Inti Raymi, Soyal, Shab-e Yalda et Yule.

Cette pièce, datant d'environ 300-295 avant notre ère, représente Poséidon lançant un trident. De nombreux chercheurs pensent que les légendes de Saint-Nicolas ont remplacé les légendes païennes de Poséidon pendant la période de christianisation. Vers 300-295 avant J.-C. Argent. (Avec l'aimable autorisation de l'initiative Open Access du Cleveland Museum of Art)

Dans la Grèce antique, le dieu de la mer Poséidon était célébré au moment du solstice d'hiver, tandis que dans la tradition de Modranicht, qui signifie en vieil anglais "Nuit des Mères", les païens anglo-saxons célébraient ce qui est aujourd'hui la veille de Noël en offrant des sacrifices aux dieux.

Modranicht était également observé dans le sud du Danemark, comme l'a rapporté l'érudit Vénérable Bede, notant que le 25 décembre, "lorsque nous célébrons la naissance du Seigneur ... ils avaient l'habitude d'appeler ce mot païen Modranecht, c'est-à-dire "nuit des mères", en raison (nous le soupçonnons) des cérémonies qu'ils organisaient cette nuit-là".

Une importante fête slave au solstice d'hiver, qui a ensuite été associée à Noël, était appelée Božic, ce qui signifie simplement "petit dieu". Cette fête célébrait la naissance d'un nouveau dieu du soleil (un petit dieu) pour remplacer l'ancienne divinité solaire affaiblie pendant la nuit la plus longue de l'année.

C'est dans ce contexte de coutumes, de rituels et de fêtes établies de longue date que Noël s'est développé, absorbant divers systèmes de croyances qui, à certains égards importants, contrastaient fortement avec les enseignements chrétiens.

Alors que les chrétiens croyaient, par exemple, que Dieu considérait la gourmandise et la luxure comme des péchés susceptibles d'empêcher le salut, les païens nordiques pensaient que leurs divinités, appelées Æsir, étaient ravies des festins endiablés où l'alcool coulait à flots. Comme l'explique The Viking Gods, "Les Æsir se délectaient des joyeuses réunions au banquet, où l'on se passait librement la corne d'hydromel, où les paroles de sagesse et d'esprit abondaient, ou des jeux martiaux avec des épées et des lances acérées".

L'évolution post-païenne de Yule

Les églises ont décidé que la nativité méritait une période préparatoire comme le carême de Pâques. C'est ainsi qu'à la fin du quatrième siècle, elles ont lancé l'Avent, d'abord en Italie du Nord, puis à Rome. L'Avent avait été proposé par les dirigeants de l'Église lors du concile de Saragosse, en Espagne, en 380, lorsqu'ils ont défini une période de jeûne de 21 jours commençant le 17 décembre, qui, bien sûr, était aussi le premier jour des Saturnales.

C'est également en 380 que l'empereur Théodose Ier a signé un décret qui punissait la pratique des rituels païens. En élevant le 25 décembre au lieu du 6 janvier (date du baptême de Jésus), les églises occidentales ont lancé la tradition de la messe de minuit, la première de trois messes de Noël distinctes, commençant traditionnellement à minuit lorsque la veille de Noël fait place au jour de Noël.

Cette gravure était une illustration pour le poème "The Saturnalia" de Walter Thornbury, paru dans le magazine Once a Week en 1863. Artiste : George John Pinwell, gravé par Joseph Swain. (Avec l'aimable autorisation d'Internet Archive. Domaine public)

Mais tandis que la conversion était bien engagée dans le sud de l'Europe, plus au nord, les gens continuaient à reconnaître les anciens dieux. Bien que le christianisme se soit répandu en Grande-Bretagne au cinquième siècle, il faudra encore cinq ou six cents ans pour qu'il atteigne les terres slaves, et six ou sept cents ans pour que la religion s'établisse dans les pays nordiques. Les voisins du sud de la Scandinavie - les Frisons et les Saxons - se sont convertis dans les années 700 et 800, tandis que la Pologne et la Rus de Kiev sont devenues officiellement chrétiennes en 966 et 988, respectivement.

Le Danemark a officiellement adopté le christianisme à la fin des années 900, la Norvège au début du 11e siècle et la Suède a adopté le christianisme très progressivement, pour finalement se convertir à la fin du 12e siècle. Les missionnaires qui ont apporté le christianisme aux tribus païennes ont également introduit la fête de Noël.

Elle est arrivée en Irlande par l'intermédiaire de Saint Patrick à la fin des années 400, en Angleterre par l'intermédiaire de Saint Augustin de Canterbury au début des années 600, et en Allemagne par l'intermédiaire de Saint Boniface au milieu des années 700. Les Scandinaves l'ont reçue par l'intermédiaire de saint Ansgar dans les années 860.

Mais même si la conversion a eu lieu, les anciennes et les nouvelles religions se sont chevauchées, tandis que Noël devenait l'une des fêtes les plus importantes du calendrier chrétien.

Au Danemark, la célébration païenne du solstice est devenue une fête de Noël chrétienne vers l'an 1000, soit près de 700 ans après sa création à Rome. Comme le décrit le livre The Family's High Times in Olden Days, l'Église danoise a ordonné que la naissance de Jésus soit célébrée le 25 décembre et a tenté de faire changer l'ancien nom de Yule en Christ Mass. Les Danois ont rejeté le changement de nom et sont restés sur Yule, qui est toujours le nom utilisé à ce jour.

Au Moyen Âge, la célébration a continué à combiner des coutumes païennes et catholiques, la veille de Noël étant généralement observée comme une veillée silencieuse se terminant par la messe catholique de minuit. Mais les jours suivants étaient largement consacrés à des fêtes où l'on buvait, des jeux sauvages, des danses et des bagarres. "Boire Noël", ou drikke jul en danois, était l'expression de l'âge viking pour célébrer Noël et a été couramment utilisée jusqu'au 16e siècle.

Ces festivités d'influence païenne étaient si sauvages que l'Église a dû promulguer des lois interdisant les célébrations tapageuses pendant les jours de Noël. Après que le Danemark est devenu le siège d'une province indépendante de Scandinavie au début du 12e siècle, l'Église a publié l'une de ses premières ordonnances, qui imposait une paix et une tranquillité absolues du 25 décembre au 6 janvier.

En effet, les lois adoptées dans toute la Scandinavie au cours du Moyen Âge déclaraient une "paix de Noël" qui commençait dans les jours précédant Noël et se poursuivait pendant des semaines après la fête.

Si le nom "Noël" a été rejeté au Danemark, il a été adopté en Grande-Bretagne au début du 11e siècle. La Cristesmæsse, comme on l'appelait en vieil anglais, a évolué au moment où la chrétienté s'imposait comme l'ordre politique et social de l'Europe, absorbant et supprimant les pratiques païennes à mesure que la foi chrétienne se répandait sur le continent.

Cette gravure du XVIe siècle représente des personnages qui dansent, jouent de la musique et participent à un jeu de quilles. Elle est généralement considérée comme une condamnation de la folie et de l'égarement associés à la fête des fous de Noël. Artiste : Pieter Breugel. (Domaine public)

Mais le christianisme, en tant que religion étrangère visant à remplacer les dieux traditionnels vénérés et aimés, n'était pas universellement accepté. Les dieux païens et leur culte faisaient partie intégrante des traditions et des coutumes des peuples, avec des racines dans les langues locales et consacrées par l'antiquité.

L'adoption du christianisme a donc été un processus très lent, avec de nombreux chevauchements entre les anciennes croyances et les nouvelles. Ces anciennes croyances étaient influencées par la nouvelle - ainsi que les unes par les autres - alors même qu'elles influençaient le développement du christianisme.

Il y avait un flux constant d'informations et de visions du monde, et il est probable que les dieux romains et grecs aient filtré dans le panthéon nordique, ainsi que certaines coutumes liées à la célébration du solstice d'hiver. Comme le chroniqueur médiéval allemand Adam de Brême l'a décrit lors de sa visite au temple d'Uppsala, dans le centre de la Suède, les dieux adorés par les Vikings présentaient une ressemblance frappante avec les dieux romains plus familiers. Odin, en particulier, était représenté "comme notre peuple dépeint Mars", note Adam, tandis que Thor ressemblait au dieu romain Jupiter.

En tant que dieux de l'agriculture, de la prospérité, de la vie et de la fertilité, le Freyr nordique et le Bacchus romain (fils de Jupiter et petit-fils de Saturne) avaient également beaucoup en commun.

Cette image représente Bacchus et son léopard sur un piédestal, avec un homme jouant de la pipe et une femme accroupie devant un panier. Détail de "Offrande à Bacchus", vers 1688-1711. Artiste : Bérain, Jean - l'Ancien. (Avec l'aimable autorisation du programme Open Content du J. Paul Getty Museum)

Compte tenu de ce mélange traditionnel de croyances, les missionnaires chrétiens ont appris à employer diverses stratégies pour convaincre les païens d'adopter la nouvelle foi. Des formes créatives de persuasion ont été développées, notamment la publication d'un poème épique appelé l'Heliand dans la première moitié du neuvième siècle.

Signifiant "sauveur" en vieux saxon, l'Heliand a été écrit pour surmonter l'ambivalence des Saxons à l'égard du christianisme. Il adapte l'histoire de Jésus pour qu'elle corresponde à la vision du monde des païens, rendant le Nouveau Testament accessible en fournissant des parallèles reconnaissables avec la mythologie teutonne et la culture germanique, et dépeignant Jésus davantage comme un chef sage que comme un enseignant divin.

Ses douze apôtres sont présentés comme des vassaux loyaux qui se battent pour défendre leur seigneur contre ses ennemis, les disciples ont des vertus typiquement germaniques et sont récompensés par Jésus par des brassards, et la fête d'Hérode est présentée comme une beuverie.

Dans une nouvelle version de l'histoire de la nativité, l'Heliand décrit le message de "l'ange du Dieu puissant" aux bergers (qui sont représentés comme surveillant des chevaux plutôt que des moutons) :

Puis il parla et dit qu'il viendrait un roi sage,

magnifique et puissant, dans ce royaume du milieu;

il serait de la meilleure naissance et qu'il serait le Fils de Dieu,

qu'il gouvernerait ce monde,

la terre et le ciel, pour toujours et à jamais.

Il a dit que le même jour où la mère a donné naissance au Bienheureux

dans ce royaume intermédiaire, à l'Est,

qu'une lumière scintillante brillerait dans le ciel, une lumière telle qu'il n'y en a jamais eu auparavant entre le ciel et la terre ou ailleurs,

un tel enfant et un tel phare.

À peu près à la même époque que l’écriture de l'Heliand, le Psautier de Stuttgart a été publié. Représentant le livre des Psaumes sous forme d'images, le Psautier de Stuttgart offrait un large éventail de monstres, licornes, animaux et figures allégoriques. Tout comme l'Heliand, cette collection d'illustrations a contribué à établir une image de Jésus comme un guerrier tout-puissant, tuant des bêtes telles que des dragons et des lions.

Grâce à ces adaptations créatives de la Bible, les Saxons se sont familiarisés avec le christianisme d'une manière qui leur était familière, et ces versions de l'Écriture plus adaptées aux païens se sont rapidement répandues dans les régions voisines.

Image du psautier de Stuttgart représentant le Christ en guerrier héroïque. Illustration du Psaume 91, verset 13, vers 820-830. (Avec l'aimable autorisation de la Württembergischen Landesbibliothek Stuttgart. Domaine public)

Alors que les papes et les missionnaires tentaient de supprimer les traditions païennes et d'absorber de nouveaux peuples dans la foi, renommer les festivals et leur donner un vernis de respectabilité chrétienne était considéré comme plus efficace - et plus réalisable - que leur éradication totale.

Des éléments de pratiques païennes ont été sanctifiés par certaines cultures dans un processus appelé syncrétisme, ou combinaison de différentes croyances. Connu sous le nom latin d'Interpretatio christiana, il s'agissait d'une stratégie préconisée par les premiers papes pour intégrer les traditions païennes au christianisme. Comme l'a déclaré Augustin d'Hippone (354-430 de notre ère): "Ne tuez pas les païens - convertissez-les simplement ; ne coupez pas leurs arbres sacrés - consacrez-les à Jésus-Christ".

C'est ce qui s'est passé en Norvège, lorsque le roi Haakon Ier, souverain de Norvège de 934 à 961, a fait coïncider les anciennes célébrations de Yule avec les célébrations chrétiennes. Chrétien baptisé, Haakon a publié un décret stipulant que les célébrations de Yule devaient avoir lieu au moment où les chrétiens fêtaient la naissance du Christ, "et à ce moment-là, tout le monde devait avoir de la bière pour la fête avec une mesure de grain, ou bien payer des amendes, et devait garder la fête tant que la bière durerait". En d'autres termes, tout le monde devait boire de la bière en l'honneur de l'enfant Jésus, sous peine de se voir infliger une amende.

L'un des successeurs d'Haakon, Olafur Tryggvason, qui a régné sur la Norvège de 995 à 1000, a poursuivi ces pratiques en supprimant les sacrifices païens connus sous le nom de blot et les boissons liées aux sacrifices, et a plutôt convaincu les gens du peuple de se mettre à boire en l'honneur de la fête à Noël, à Pâques, à la Saint-Jean et à la Saint-Michel.

Magie et égarements

En concurrence avec des systèmes de croyance qui utilisaient les sacrifices humains pour satisfaire des dieux puissants et inconstants, les chefs de l'Église étaient également préoccupés par la démonstration que les rituels chrétiens étaient au moins aussi efficaces que les pratiques païennes, et que le christianisme conduirait triomphalement ses adeptes à la gloire dans ce monde et dans l'autre.

Pour ce faire, les chefs religieux ont imaginé des façons nouvelles et élaborées d'observer la nativité afin de démontrer la majesté de Jésus. Au IXe siècle, les églises ont commencé à ajouter des dialogues et des chants supplémentaires aux services de Noël pour célébrer la naissance du Christ, selon une pratique appelée "troping", qui consistait à ce que la moitié du chœur de l'église chante une question et que l'autre moitié y réponde.

Avec le temps, cette pratique a conduit à la théâtralisation et finalement à la présentation de pièces de la nativité mettant en scène les mages et le roi Hérode. Une pièce devenue populaire dans les services religieux était Les Prophètes, dans laquelle un prêtre menait un dialogue avec divers prophètes tels que Jérémie, Daniel et Moïse, tandis que les enfants de chœur jouaient des rôles secondaires comme celui de l'âne ou du diable.

D'autres pièces de Noël médiévales populaires traitaient de sujets tels que la création, la chute et la fin des temps, et toutes les pièces mettaient en scène des démons, dont Lucifer lui-même. Dans une pièce de Noël bavaroise du XIIIe siècle, une scène met en scène des démons traînant le roi Hérode en enfer, et dans une autre scène, Lucifer se moque des bergers à la crèche, affirmant que les bonnes nouvelles des anges sont des mensonges.

Cette gravure sur bois datant du XVe siècle en Allemagne représente la Vierge Marie, l'enfant Jésus, des anges et plusieurs saints. Au cours du Moyen Âge, la magie populaire traditionnelle est de plus en plus considérée comme hérétique et associée au diable, tandis que les miracles des saints et la "magie des anges" gagnent en popularité et en légitimité. (Avec l'aimable autorisation du programme Open Access du Cleveland Museum of Art)

L'Église médiévale s'est efforcée de souligner le caractère solennel de la nativité et la nécessité de l'observer sereinement, mais elle n'a pas pu changer le fait que la célébration s'inscrivait dans un contexte historique et culturel qui avait autant à voir avec la vie dans une société agricole dominée par les réalités saisonnières qu'avec les croyances religieuses.

Les agriculteurs avaient récolté leurs cultures et la plupart des travaux étaient achevés à cette époque, et il se trouve que c'est à ce moment-là que les réserves de bière et de vin de l'année étaient prêtes à être consommées, de sorte qu'il était largement considéré comme un bon moment pour se faire plaisir.

En fait, le mois de décembre était un mois de défoulement, et quel que soit le ou les dieux que l'on adorait, c'était forcément une période de réjouissances qui pouvait facilement dégénérer en chahut et en désordre.

Parfois, les traditions de religiosité et d'égarement se mélangent, avec des observances pieuses entachées de désordre tapageur. Les sédatifs services de la messe de minuit, par exemple, sont souvent perturbés par des fêtards ivres qui semblent penser que ces événements nocturnes ne sont qu'une occasion supplémentaire de faire du grabuge.

En Rhénanie, en Allemagne, la messe de minuit a dû être suspendue au 18e siècle, car les gens avaient tendance à la considérer comme faisant partie des réjouissances de Noël plutôt que comme une fonction sacrée. Comme le décrit le livre Christmas Customs and Traditions, la congrégation d'une messe de minuit typique ressemblait à "une foule de marins ivres dans une taverne" où "le seul homme sobre était le prédicateur".

Lorsque le christianisme a atteint les zones rurales, les fermiers ont volontiers accepté le baptême et accueilli de nouvelles fêtes comme Noël, mais ils ont continué à pratiquer les anciens rites et à participer aux anciens cultes païens. C'était le cas même après que les anciennes divinités et les mythes sur lesquels ils étaient basés aient été complètement oubliés. Pour les paysans, le christianisme n'était pas un remplacement de leur mythologie, mais plutôt un ajout à celle-ci.

"Le christianisme a peut-être offert un espoir de salut et de vie heureuse dans l'au-delà, mais pour la survie dans ce monde, pour les récoltes annuelles et la protection du bétail, l'ancien système religieux avec ses rites de fertilité, ses divinités protectrices et ses esprits domestiques était considéré comme nécessaire", écrit l'universitaire Liliana Damaschin.

"C'était un problème que l'Église chrétienne n'a jamais vraiment résolu; au mieux, elle pouvait proposer un saint ou un martyr chrétien pour remplacer la divinité païenne d'un certain culte, mais le culte lui-même prospérait, tout comme la vision mythologique du monde à travers laquelle les phénomènes naturels étaient expliqués."

Cette photo d'une carte de Noël vintage montre du gui, du houx et des cloches, qui étaient tous censés avoir des propriétés magiques dans les croyances païennes. Les plantes persistantes comme le houx et le gui étaient utilisées comme des sacrements pour assurer la croissance et la fertilité, tandis que les cloches étaient utilisées pour effrayer les esprits. Artiste : Ellen Clapsaddle, de la collection personnelle de Nancy Oram. (Permission accordée pour une utilisation libre. https://discover.hubpages.com/holidays/vintagechristmasimages)

C'est pourquoi de nombreuses coutumes datant de l'époque préchrétienne sont devenues omniprésentes, notamment l'utilisation de plantes à feuilles persistantes telles que le houx, le gui et les arbres, ainsi que la légende du Père Noël, qui est en fait un amalgame de mythes ecclésiastiques et païens, réimaginés par des écrivains, des artistes et des spécialistes du marketing pour refléter les réalités et les valeurs contemporaines.

Si l'on sait que ces caractéristiques magiques de Noël remontent à l'Antiquité, à une époque où la croyance dans le surnaturel était très répandue, on comprend mieux comment la "magie de Noël" continue d'être un thème aussi durable dans la culture populaire, ce qui met à mal l'insistance des guerriers de la culture modernes qui affirment que la véritable " justification de ces fêtes" est la nativité de Jésus.

Un examen de la culture populaire contemporaine dément également l'affirmation selon laquelle Noël est une tradition fondamentalement chrétienne, née de la naissance de Jésus vers l'an zéro et qui s'est développée de manière organique à partir de là. Sur un site Web très populaire, Ranker, un seul film de Noël, sur une liste de plus de cent, a un rapport direct avec la naissance de Jésus. Il s'agit de The Nativity Story, un drame biblique épique de 2006 basé sur les Évangiles, qui figure à la 43e place de la liste de Ranker.

Les films légers comme Vacances de Noël (1989), avec Chevy Chase, Elf (2003), avec Will Ferrell, et Home Alone (1990), avec Macaulay Culkin, sont beaucoup plus populaires. Les films romantiques, comme White Christmas (1954) et Love Actually (2003), ainsi que les films d'horreur, comme Gremlins (1984) et Krampus (2015), qui explorent tous deux le côté sombre de Noël, remportent également un franc succès.

Bon nombre des films de Noël les plus appréciés traitent de thèmes qui renvoient aux racines de la fête, qui était une période d'égarement et d'inversion sociale. Un film de 1983 intitulé Trading Places, par exemple, explore ce thème en racontant l'histoire d'un sans-abri nommé Billy Ray Valentine (joué par Eddie Murphy) et d'un agent de change de Wall Street nommé Louis Winthorpe III (joué par Dan Aykroyd) qui échangent leurs rôles, le sans-abri profitant de tout le luxe de la richesse, et l'agent de change subissant les indignités de la pauvreté.

Home Alone ajoute son grain de sel à ce thème en racontant l'histoire d'un jeune enfant qui se retrouve accidentellement à la tête d'une maison pendant les vacances de Noël, dans un retour à la tradition de la Rome antique qui consistait à laisser le membre le plus humble de la maison servir de Seigneur de la débauche pendant les Saturnales.

Un autre film qui célèbre Noël comme une occasion de semer la zizanie est Office Christmas Party, un film classé R [classification aux États-Unis: Restricted, qui signifie “interdit aux mineurs sauf accompagnés d’un adulte] avec Jennifer Anniston, qui explore la tradition des fêtes libertines comme un élément bien connu de la saison des fêtes.

Lors des fêtes de Noël au bureau, on assiste souvent à un relâchement de la hiérarchie de l'entreprise, avec un sentiment d'égalité et de camaraderie qui peut être absent de l'environnement de travail le reste de l'année, ce qui constitue un autre retour aux Saturnales, lorsque les esclaves étaient autorisés à dire ce qu'ils pensaient et à réprimander leurs maîtres.

Les détracteurs de Noël

Bien qu'elles soient considérées par beaucoup comme un élément important des festivités de fin d'année, les fêtes de bureau arrosées d'alcool ont également été une occasion dangereuse pour les employés de faire des avances sexuelles malavisées à leurs collègues, ce qui a entraîné une augmentation des infidélités à cette période de l'année et souvent une vague de divorces en janvier. Dans les années 1950, les critiques des fêtes de bureau de plus en plus populaires aux États-Unis ont affirmé qu'elles violaient le caractère sacré de la célébration de la nativité, mettaient en danger les valeurs morales de la vie familiale et encourageaient les comportements inappropriés entre les sexes.

Si ces critiques du milieu du 20e siècle ont pu penser qu'ils réagissaient à une évolution nouvelle et malvenue de la célébration moderne de Noël, ils s'inscrivaient en fait dans une longue lignée de détracteurs de Noël qui déploraient son côté lascif et sacrilège. Au Ve siècle, l'évêque Astérius d'Amazonie a prononcé un sermon dans lequel il dénonçait la façon dont la fête de Noël/Saturnalia "faisait de la ville un lieu à fuir plutôt qu'à visiter".

Cette réalité a continué au fil des siècles à être une source de friction entre les éléments religieux les plus pieux et ceux qui considèrent les fêtes comme un carnaval d'hiver, une occasion de se défouler et de se gaver de nourriture et de boissons. Bien entendu, cette débauche n'a rien de particulièrement chrétien, la Bible mettant en garde contre la gloutonnerie et l'immodestie.

La scène de cette illustration de 1812 représente des festivités de vacances plutôt lascives, avec du gui au-dessus de la tête et quatre couples qui s'embrassent, s'enlacent ou tentent de s'embrasser en dessous. Artiste : Thomas Rowlandson. (Avec l'aimable autorisation du programme Open Access du Metropolitan Museum of Art ; The Elisha Whittelsey Collection, The Elisha Whittelsey Fund, 1959)

Proverbs 23:20, par exemple, conseille :

"Ne te joins pas à ceux qui boivent trop de vin ou se gavent de viande, car les ivrognes et les gloutons deviennent pauvres, et la somnolence les habille de haillons."

Un autre avertissement utile de la Bible est Ephésiens 5:18 : "Ne vous enivrez pas de vin, qui conduit à la débauche. Soyez plutôt remplis de l'Esprit."

Ces enseignements étant généralement jetés par la fenêtre pendant les célébrations de Noël, un évêque anglican du XVIe siècle regrettait que " les hommes déshonorent davantage le Christ pendant les 12 jours de Noël que pendant les 12 mois qui suivent ".

Les puritains purifient le paganisme

Les puritains, mouvement religieux né à la fin du XVIe siècle dans le but de "purifier" l'Église d'Angleterre en éliminant les vestiges de la "populace" catholique romaine restée en place après la fin de la Réforme anglaise, lancent une campagne visant à purger les reliques du paganisme, dont Noël, que l'Église primitive avait intégrées à sa liturgie, convaincus que ces compromis avec les païens avaient affaibli la foi chrétienne et permis aux forces du diable d'exercer une influence sur les chrétiens.

En 1644, le Parlement anglais, dirigé par des puritains, publia une "Ordonnance pour une meilleure observation de la fête de la Nativité du Christ", soulignant que la célébration de Noël, telle qu'elle était largement observée, était "contraire à la vie que le Christ lui-même a menée ici sur terre, et à la vie spirituelle du Christ dans nos âmes".

Par conséquent, le Parlement a déclaré "que ce jour doit être célébré avec une humilité d'autant plus solennelle qu'il peut rappeler nos péchés et ceux de nos ancêtres, qui ont transformé cette fête, qui prétendait être la mémoire du Christ, en un extrême oubli de lui, en donnant la liberté aux plaisirs charnels et sensuels".

Dans cette caricature, l'homme à gauche, vraisemblablement un puritain, dit au Père Noël : "Sortez, vous n'êtes pas venu ici". Le Père Noël répond, "O Monsieur, j'apporte de la bonne humeur." Le passant de droite dit : "Bienvenue au vieux Noël, n'ayez crainte." Frontispice du pamphlet de John Taylor, The Vindication of Christmas, imprimé en 1653. (Domaine public)

De l'autre côté de la mare, les puritains américains allaient suivre le mouvement avec une interdiction de Noël initiée dans la colonie de la Massachusetts Bay Colony en 1659. Selon un avis public affiché cette année-là, "l'échange de cadeaux et de vœux, le port de beaux vêtements, les festins et autres pratiques sataniques similaires sont INTERDITS".

Les arguments avancés par les puritains pour interdire la célébration de Noël comprenaient des références spécifiques aux racines païennes de la fête. Comme le révérend puritain Increase Mather de Boston l'a observé en 1687,

"les premiers chrétiens qui ont observé la Nativité le 25 décembre ne pensaient pas que le Christ était né ce mois-là, mais parce que les Saturnales païennes étaient alors célébrées à Rome et qu'ils étaient disposés à ce que ces fêtes païennes soient métamorphosées en fêtes chrétiennes".

Du païen au séculier

Les efforts des puritains pour supprimer Noël au XVIIe siècle étaient une reconnaissance non seulement de ses origines païennes mais aussi de l'incapacité de l'Église à maîtriser ses tendances hédonistes. Nombre des aspects "séculiers" de Noël que les évangéliques et les guerriers de la culture critiquent aujourd'hui sont en fait des survivances de ces traditions païennes, bien que dépouillées de leur signification originale.

Les éléments ecclésiastiques de Noël, en revanche, sont des impositions de ces célébrations plus anciennes. Si les contributions chrétiennes ont pris au fil du temps l'apparence de traditions religieuses de longue date, par exemple la pratique consistant à chanter devant les crèches ou à assister à la messe de minuit, il fut un temps où il s'agissait de nouveaux ajouts aux célébrations de fin d'année du solstice d'hiver qui avaient lieu dans toute l'Europe.

Par conséquent, lorsque les gens se plaignent qu'une crèche soit retirée d'un terrain public ou que Tim Allen se plaint que le fait de dire "Joyeux Noël" soit "problématique", ils ne défendent pas vraiment la véritable "justification de la période" - ce qu'ils font, c'est s'engager dans une bataille de très longue haleine visant à remplacer la raison d’origine de la période/saison (la célébration du retour du soleil) par un élément religieux qui n'a aucun fondement dans la réalité historique, à savoir la naissance de Jésus-Christ, qui n'a presque certainement pas eu lieu le 25 décembre.

Bien que le conflit sur la signification de Noël semble aujourd'hui se concentrer davantage sur une lutte entre les forces chrétiennes et laïques, qui s'est largement déroulée sous la forme d'une bataille culturelle polarisée sur la "liberté religieuse" et le "sécularisme rampant", les controverses annuelles sur Noël sont en réalité la continuation d'une ancienne lutte pour supprimer les dieux, les croyances et les coutumes païens.

Photo d'un panneau d'affichage proclamant "Gardez le Christ à Noël" dans le New Jersey, le 20 décembre 2005. (Jackie "Sister72," Flickr, CC BY-ND 2.0)

La perpétuation de ce genre de mythes et de faussetés peut avoir des effets palpables sur la société, l'ignorance de l'histoire étant facilement exploitée par des intérêts puissants pour mettre en évidence des lignes de division à des fins politiques.

La réécriture de l'histoire de Noël pour qu'elle corresponde à un certain récit est similaire à la façon dont les manuels d'histoire attribuent à Christophe Colomb le mérite d'avoir été le premier explorateur à tomber sur le "Nouveau Monde", en passant sous silence le fait qu'il avait déjà été colonisé par des peuples qui avaient migré à pied depuis l'Asie des milliers d'années auparavant, et en ignorant totalement le fait que le voyage de Christophe Colomb n'a même pas été le deuxième à "trouver" l'Amérique.

En omettant les preuves que des explorateurs vikings, irlandais et africains l'avaient en fait trouvée des centaines d'années avant que Colomb ne mette les voiles, les manuels donnent aux élèves un récit franchement erroné de la découverte du Nouveau Monde.

De même, les enfants reçoivent une vision inexacte de l'histoire lorsqu'on leur dit que "le premier Noël" a eu lieu lorsque trois rois mages sont venus d'Orient pour apporter des cadeaux à un nouveau-né nommé Jésus.

En supposant que cette histoire biblique se soit déroulée comme le prétendent les Évangiles, elle n'a probablement pas eu lieu à la fin du mois de décembre et ne peut donc pas être considérée comme le premier Noël - surtout si l'on tient compte du fait que l'Église n'a déclaré cette fête que trois siècles et demi plus tard.

La décision de dire "Joyeux Noël" ou "Joyeuses Fêtes" fait partie intégrante de ce processus séculaire de christianisation de la fête du milieu de l'hiver. Malheureusement, de nos jours, ni "Happy Holidays" ni "Merry Christmas" ne remplissent la fonction traditionnelle de ce que les linguistes appellent le "discours phatique".

Il s'agit d'expressions destinées à établir et à maintenir de bonnes relations sociales, des salutations telles que "bonjour" et "content de vous voir", qui signalent la bonne volonté de l'interlocuteur et mettent les gens à l'aise sans nécessairement communiquer une quelconque information. En revanche, le choix entre "Joyeux Noël" et "Joyeuses fêtes" est semé d'embûches, et ce choix pourrait être considéré comme un signal d'idéologie politique plutôt que d'amabilité.

Ce dilemme - illustré par la réplique à connotation politique de Tim Allen dans la série Les Pères Noël - est à l'origine d'une grande anxiété pendant les fêtes, ce qui est regrettable car Noël peut déjà amener suffisamment stress en soi.

Cela nuit également au sentiment d'unité et de célébration qui devrait être au cœur de cette fête, surtout si l'on considère que neuf Américains sur dix la célèbrent et que la plupart d'entre eux ne se soucient pas particulièrement d'être accueillis par "Joyeuses fêtes" ou "Joyeux Noël".

La célébration de Noël ne devrait pas être aussi politisée et le choix des mots que l'on utilise pour saluer les autres ne devrait pas être considéré comme une indication d'une allégeance idéologique. La meilleure chose à faire est peut-être de dire les deux afin de renverser l'hypothèse selon laquelle cette controverse artificielle est même fondée sur la réalité pour commencer - car ce n'est pas le cas.

* Nat Parry est l'auteur du livre récemment publié How Christmas Became Christmas : The Pagan and Christian Origins of the Beloved Holiday, dont cet article a été adapté.

Cet article est tiré de Nat Parry sur Medium.

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https://consortiumnews.com/2022/11/26/overcoming-christmas-controversies-with-historical-realities/